人生在世，生生死死不断轮回，只有真正思考生死的人，才能看到世界的本来面目。人之生死如鸟之于空气，鱼之于水，一旦没有了，才会窒息而亡。人活着似乎从来不知道珍惜，失去了生命才知道生命本身之可贵。
人在江湖飘，到底什么才是真的人生，我们这些凡人，似乎没有时间去思考，难怪尘世间的人嘲笑哲学家们，说什么吃了饭没事干。放眼广袤的宇宙，想想自己的悲欢离合，我们有必要思考到底人生该向何处去，从何处来。
大凡有思想力量的经典名著，它们之所以能穿越时空，在一定程度上决定着到底有没有思考人生之意义。莎士比亚笔下的《哈姆雷特》，一句经典的台词，那就是“生，还是死，这是个问题”。在何光沪教授的眼中，如此之翻译难免有些肤浅，认为解释存在，还是不存在似乎更加合理。
在世界上，存在与不存在确实是个问题。海德格尔在此基础上创立了存在主义哲学，如果不存在，一切都没有了意义。曹雪芹先生在《红楼梦》中就旗帜鲜明的指出，“假作真时真亦假，无为有处有还无”，有与无，想来就是存在与不存在的关系。道生一，一生二，二生三，三生千千万万，道到底是什么，我认为道往往就是从无中变成有的。
生命的产生就在于从一种形态转化为另一种形态，尽管佛教有转世轮回之说，但从生命个体而言，只有真正存在了，才会保证存在的意义。用何光沪教授的话说，多少年前，我是不存在的，等到多少年后，自己又不存在了。然而，从存在本身来看，无论是现在进行时，还是过去时，都应该是存在的，因为你的存在在于别人的意识形态中。笛卡尔提出我思我故我在，言下之意，只要我存在，一切都存在。在这一点上，唯物主义思想者认为，一切存在不以个人的意志为转移，它本来就存在的。到底如何认识存在问题，海德格尔果断提出了存在与时间的关系，存在的决定因素在于时间，殊不知，到底怎么样经营存在，萨特又提出了存在与虚无的关系。时间也罢，虚无也罢，没有存在又有什么意义。
何光沪认为存在与人生的价值就在于，你到底有没有存在过。无论你是唯物主义者，还是唯心主义者，存在无论是过去时，还是现代进行时，都需要存在，一切才能保证存在的价值。如果你一直没有存在过，又何谈存在的存在。比如，李白尽管离开了我们上千年，但在我们的意识中依然存在，如果世界上从来没有存在过李白，就没有李白存在的说法。
真正理解存在的意义，就在于记忆，到底如何让痕迹来自于存在，一方面，我们需要存在于世间，另一方面还需要储存于记忆之中。有人曾经说过，不能流芳百世，也要遗臭万年，说到底，就在于如何看待存在的问题。只有存在过，就像白纸上存在一个点，然后才能演绎出各种各样的文字或者图形。
古往今来，来到世上的人千千万万，但真正让存在变得有意义的人却凤毛麟角，只有真正让存在发挥价值，给别人留下深刻印象之人，才能永远存在于天地之间。存在与人生，一定程度上在特定时间内，因为偶然的巧合，你得以存在，又因为自然规律，你又得以消失。存在消失如何延续存在，我认为就应该留在世界的记忆中。俗话说，对牛弹琴，如果你的一切在同类中还有意义，但在牛的眼中，说不定就没有任何价值。存在的条件就在于特定的时间，以自我能动性创造价值，最终留在世人的记忆中。“屈原词赋悬日月，楚王台榭空山丘”，特定的历史时期，不知会有多少人存在，但到底谁能够永远存在，就需要让存在拥有意义。为什么古代帝王对同时期的史书特别关注，就在于希望自己的存在不能没有正面的意义。历史上有着头可断，却不能不实事求是讲述历史的原则，尽管一些官方史书带着明显倾向性，但毕竟还有同时期的野史可以相互补充，这就需要研究历史者如何正确地评判。
存在，人生不可回避的问题，只有真正思考人生本来意义的人，才能明白到底如何才能让存在变得有意义。林黛玉在大观园，面对花飞花满天之时，不由感叹：尔今死去侬收葬，未卜侬身何日丧？侬今葬花人笑痴，他年葬侬知是谁？试看春残花渐落，便是红颜老死时；一朝春尽红颜老，花落人亡两不知！人生之所以走向虚无，在于人死后没办法自我体验存在，只能是“死去元知万事空”了。
宗教的意义就在于如何让存在变得有价值，人的疑惑在于没办法领会死后之存在体验，往往会以转世轮回来安慰之。人之信仰从何处来，就在于如何让存在变得永恒，如果存在在于德性，就在于劝告世人如何积德行善，更好地让存在闪光。
人生不可回避的问题，到底存在与不存在，这确实是个问题。只有时时思考存在之意义，才能更好地走在幸福之路上，创造出更美的明天。